В этом мире каждый человек проходит свои уроки и выполняет свои задачи. Если выполняет все и хорошо, то переходит на более высокий уровень или вовсе покидает колесо самсары. Но мне до этого далеко…

Мой путь начинался с духовного. Это была практика пховы в Северном Кунсангаре. Затем ретрит Манджушри в Киеве и понеслось.

Единственной асаной которой я овладела и пользовалась на протяжении нескольких лет — это падмасана. Затем было глубокое знакомство с цигун, школа Чжун Юань мастера Сюй Минтана. Место падмасаны никто не занял. Просто я могла сидеть не шевелясь по полчаса и иногда более.

Буддизм, Дрикунг Кагью, Гарчен Ринпоче — именно такая цепочка. И она подарила мне нечто большее, чем гибкость тела — она принесла мне спокойствие ума, открытое сердце и инструменты для контроля эго и эмоций. Это важнее всех асан. Однако не стоит забывать, что тело — храм души, и о нем стоит заботиться.

Именно так я пришла к йоге, хатха-йоге — третьей ступени по Патанджали. Яма и Нияма приняты, но еще не до конца освоены. А вот тело требует тотального внимания и совершенствования. Без здорового тела, без искусства концентрации нельзя погрузиться в медитацию и ощутить внутреннюю гармонию и блаженство.

Для меня практика асан — это не только физика и красота, но это инструмент для достижения здорового тела и спокойного ума.

Я в начале пути. И принимаю каждого, кто приходит ко мне на занятия, как человека, который может меня чему-то научить посредством своих вопросов или проблем со здоровьем. И, безусловно, если вы пришли ко мне на занятие, дошли, преодолев тысячу «не хочу», то это означает, что багаж моих знаний и опыта позволит вам помочь. Иногда это будет йога, а иногда — цигун. Главное — уметь слушать себя и свое тело.

Яма

Совокупность этических норм поведения, определенным образом упорядочивающих наши отношения с другими людьми.

Ее трактуют еще и как универсальный закон, который сводится к золотому правилу нравственности: не поступай по отношению к другим так, как ты бы не хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе.

Всего известно пять ям:
Апариграха – не стяжательство,
Брахмачарья – воздержание,
Астейя – не воровство,
Сатья – правдивость,
Ахимса – ненасилие.

Нияма

Самодисциплина, а также к духовная сфера в целом. На деле она проявляется в регулярном посещении храмов, личных медитационных практиках, созерцательных прогулках и пр.

Пять ниям:
Ишвара Пранидхана – сдача на милость Бога,
Свадхьяя – исследование самого себя и изучение священных текстов,
Тапас – религиозное рвение и пыл,
Самтоша – удовлетворенность,
Шауча – чистота.

 

Асана

Так называемые позы йоги.
Тело – это храм души, поэтому уход за ним является важной стадией духовного роста. Благодаря практике асан человек становится более дисциплинированным, совершенствуется его способность к концентрации.
Без них медитация невозможна.

Пранаяма

Это система техник, обучающих контролю над дыханием в процессе установления связи между ним, умом и эмоциями. «Пранаяма» дословно переводится как «расширение жизненной энергии». И это вполне закономерно, ведь занятия пранаямой – отличный способ омоложения организма и продления его жизни.

 

Пратьяхара

Отвлечение от внешних объектов. На этом этапе человек направляет свои усилия на то, чтобы обратить сознание в себя и не нарушить внутренней сосредоточенности. Крайне важно при этом не отвлекаться на внешние раздражители.

После того как чувства прекратят свои брожения от одного предмета к другому, человек получает возможность пристальнее посмотреть на самого себя, разглядеть те исходные установки, которые предопределяют его жизнь и мешают внутреннему росту.

 

 Дхарана

Каждая ступень аштанга-йоги – это подготовка перед следующей. На стадии пратьяхары создаются все условия для овладения дхараной – концентрацией.

Практика концентрации учит замедлению мыслительного процесса благодаря сосредоточению на каком-либо ментальном объекте: звуке, божественном образе, энергетическом центре в теле и др. Предполагается, что в процессе освоения предшествующих трех стадий человек обрел определенные навыки концентрации.

Однако в асане и пранаяме внимание, хоть человек и концентрируется на своих движениях, продолжает блуждать. На стадии пратьяхары человек наблюдает сам себя, в дхарне же внимание обращено в одну точку.

Дхьяна

Медитация (созерцание) основана на непрерывном потоке концентрации. Концентрация (дхарна) и медитация (дхьяна) – не одно и то же, между этими двумя состояниями есть тонкое различие.

Так, важным условием дхарны является однонаправленное внимание, в то время как дхьяна – состояние осознанности – не предполагает такого фокусирования вовсе. На этом этапе ум успокоен и пребывает в безмятежности, а потому не рождает новых мыслей. Для достижения этого состояния необходима выносливость и сила. Не стоит думать, что это вовсе невозможно. Помните, что йога – это процесс,

Самадхи

Патанджали говорит о заключительной стадии аштанги как о состоянии блаженства. На данном этапе медитирующий и объект полностью сливаются, вследствие чего человек преодолевает границы собственного «я». Ему наконец-то приходит осознание глубокой связи с божественным, взаимосвязи всех живых существ.

Наступает мир, который «превыше всякого ума». Медитирующий переживает истинное блаженство и единение с миром.

Чтобы достичь просветления, нужна бесконечная преданность практике. 

Патанджали — основатель Йоги, философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э.

Проповедовал необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления или махасамадхи, нирваны. Считается автором (составителем) знаменитой “Йога-сутры”, но роль его в этом отношении сводилась к собранию существовавших задолго до него философских учений известного типа, их изложению и философскому обоснованию. Патанджали представил свою работу в стиле Сутры.

 

Главный принцип йоги Патанджали заключается в умеренности. Однако данная практике, как некоторые могут подумать, не подразумевает аскетизм. Под умеренностью понимается полный контроль над своим эмоциональным состоянием, желаниями, непритязательность в повседневных вещах, например, таких как еда и одежда.

Занятия по данной методике, как правило, проводится по индивидуально составленной для каждого человека программе, из-за чего йога Патанджали является универсальной, благодаря чему, данная практика оказывает мощный терапевтический эффект. Глубокое погружение в процесс позволяет практикующему хорошо усваивать философию данного учения непосредственно через сами упражнения.

Историческая справка

Живший во втором веке до нашей эры мудрец Махариши Патанджали не занимался преподаванием, а посему какой-то особой традиции данного йогического учения нет. Однако, вместо этого он оставил свой труд, называемый «Йога-сутра», в котором описываются все принципы разработанной им концепции «Восьмиступенчатого пути». Однако в «Йоге-сутре» отсутствуют какие-либо конкретные рекомендации относительно того как именно нужно проводить занятия. Вместо этого в данном трактате описывается весь смысл рассматриваемой практики, а также средства с помощью которых можно достичь так называемого «Сознания бога».

Йога Патанджали — это самый эффективный способ добиться духовного равновесия и физически развить тело.

Как проводятся занятия?

Главная цель работы преподавателя — это составление программы, которая будет оптимально подходить для учеников. Сама практика начинается с освоения самых простых поз, после чего осуществляется постепенное их усложнение. В процессе всех занятий практикующий задействует все физические и энергетические возможности своего тела. При этом он выполняет различные классические упражнения, среди которых: прогибы назад, позы, уравновешивающие тело, наклоны и т.д. На первых занятиях йоги Патанджали выполняют динамическую пранаяму, после чего приступают к асанам и статистической пранаяме, а на самом высоком уровне ученик обучается вхождению в состояние транса через медитацию.

Каков эффект?

Благодаря тому, что все упражнения в процессе занятий хорошо сбалансированы, данная практика оказывает положительное воздействие на тонкое тело и уравновешивает физическое. Если человек практикует йогу Патанджали регулярно, то у него формируется правильная осанка, позвоночник становится ровнее, а само тело обретает большую подвижность и гибкость. Это учение хорошо сказывается на нервной системе. Так, в результате занятий человек обретает внутреннюю гармонию, способность долго концентрироваться на одном объекте, а также избавляется от многих не нужных желаний.

Только йога Патанджали наиболее точно соответствует учениям древних, которые практиковали ее много тысячелетий назад.

 

Медитировать можно в любое свободное время. Это хорошо получается утром, потому что Ум ещё не захвачен разнообразной дневной деятельностью и хлопотами, да и тело спокойно. Но это не слишком важно и, в сущности, мы можем медитировать, когда угодно. Чтобы практика была результативной, очень важна настойчивость и строгая регулярность.

для занятий медитацией вообще и шаматхой-випашьяной в частности очень важна правильная поза, поскольку Ум и тело тесно связаны и взаимозависимы. Поза способствует медитации и облегчает её, хотя она и не вполне обязательна и, в конечном счёте, медитировать возможно в какой угодно позе. Особенно важна правильная поза для начинающих. Правильное положение тела благоприятствует правильному настрою в Уме. В теле существуют различные «тонкие каналы», по которым циркулируют праны, – тонкие энергии, являющиеся движущими силами наших мыслей и состояний сознания.(См таюке выше главу «Из жизни в жизнь: процессы перехода и бардо» в разделе «Преобразования Ума».) При прямой постановке туловища каналы тоже выпрямлены, праны могут свободно течь по ним, а Ум сам собой приходит в состояние равновесия и покоя.

Итак, сядем для начала прямо и ненапряжённо. Тибетцы используют позу «ваджрасана» со скрещенными ногами, как у Будды Шакьямуни; европейцы могут и просто сидеть на стуле и тем самым позволить себе роскошь принять позу Майтреи, грядущего Будды.

Затем мы оставляем Ум в покое, открытым и непринуждённым, не зажимаясь и не расслабляясь чрезмерно и пребываем внимательными к Уму, каков он есть.

Некоторым без труда удаётся оставить Ум в покое, но при этом в неподвижном, неясном и сно-подобном состоянии; такое дремотное отупение вовсе не является правильным состоянием шаматхи. Существенно, чтобы Ум оставался Ясным, внимательным и бдительным в самопроизвольно развивающемся состоянии покоя; иными словами, без напряжения и без построений…(См главу «Краткая медитациюя в разделе «Ум, реальность и иллюзия». В этой краткой медитации безмятежность Ума соответствует шаматхе, а знание его пустой, ясной и бесконечной природы – випашьяне. )

Эта практика может показаться не слишком сложной, но то обстоятельство, что у нас отсутствует необходимый навык, и наш Ум постоянно склонен идти на поводу у помыслов, затруднят её. Поэтому нужно к ней привыкнутъ и понемногу отыскать это состояние правильного покоя.

Как мы уже говорили, в практике шаматхи можно пользоваться различными опорами-поддержками для устойчивости Ума. Чаще всего используется дыхание: мы концентрируем внимание на том, как мы дышим. Вдыхая через ноздри обычным образом, мы отдаём себе отчёт в том, что как раз сейчас мы вдыхаем и полны внимательной бдительности к этому процессу. При этом не надо пользоваться внутренней речью, т.е. не надо говорить себе: «я сильно вдыхаю», или «я тихо вдыхаю», или « у меня короткий (или длинный) вдох» и прочее Мы просто при этом присутствуем, внимаем своему дыханию и побуждаем Ум, нерассеянно в него погрузиться. Важный момент: мы не говорим себе, что вдыхаем или выдыхаем, а становимся едиными с дыханием, не давая вниманию уйти в сторону… Всякий раз, когда внимание отвлеклось от процесса дыхания, налицо рассеянность; следует немедленно вернуться к присутствию. Эта способность возвратиться к дыханию, т.е. вспомнить, что ты медитируешь, называется «возвратом». «Внимательность» и «возврат» составляют два главнейших элемента практики шаматхи.

Когда мы практикуемся, мысли постепенно и естественно исчерпываются и проявляются различные знаки успеха, характерные для последовательных этапов продвижения. Те из вас, у кого будет возможность заняться медитацией, смогут обсудить их со знающим наставником, ламой.

На практике в подходе к шаматхе различают так называемые «девять уровней безмятежности Ума». Это девять стадий, последовательно осваиваемых Умом на пути к успокоению. Они наглядно проиллюстрированы традиционным изображением «тропы шаматхи».

Из книги Кьябдже Калу Ринпоче «Просветленный разум».

Ци — жизненная субстанция, существующая в каждой точке Вселенной.
Это жизненная сила, одушевляющая животных и растения, вздымающая горы на поверхности земли и несущая воды рек по извилистым руслам. Это сама сущность жизни, ее движущая сила.
Энергия ци всеобъемлюща и неуловима. Она прибывает и убывает, движется во всех направлениях, но никогда не исчезает бесследно. Человек воспринимает потоки ци от неба и от земли. Китайский иероглиф “ци” имеет два значения — космическая ци и человеческая ци. Первая относится к воздуху, пару, газам, погоде и силам природы; вторая — к дыханию, ауре, поведению и личной энергии человека.

Гун — Работа, совершаемая практикующим.

Цигун — это наука о культивировании внутренней энергии тела, которая по-китайски называется ци.
Цигун – это любой вид тренировки или учебы, связанный с ци и требующий затрат времени и усилий. Цигун – это искусство использования энергии ци: получение ее из окружающей среды, преобразование и использование. Определение цигун достаточно широкое. Цигун – это и искусство поддержания своего здоровья в нормальном состоянии, это наука, это философия, это метод энерго-информационного обмена с окружающим миром.

Дантянь (даньтянь) — энергетический котел, энергетический резервуар, море ци. Дань — концентрированная сгущенная сильная энергия, тянь — поле, зона, область.

Дао (кит. 道, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок.
Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение («10 000 вещей»).
Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого противоположности, из согласованности которых получается перемена, движение и взаимное проникновение и вследствие этого возникает мир.

Я (Истинное Я) — это неизменный стержень, на который нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Стержень — чистое сознание.

Каждый человек неповторим и уникален. Каждый способен изменить себя, и с этим изменением сотворить настоящее волшебство: изменить мир в своем восприятии.

Именно такие изменения возможны благодаря практикам саморазвития. Мы не будем говорить о высоком, о духовном, в рамках социального мира очень сложно практиковать настоящий путь отречения и полного посвящения себя духовным практикам.

Наша цель — познать свой внутренний мир и не запутаться в изобилии различных систем.

 

Кто я?

Меня зовут Ана (Анастасия) Пенкрат, и я человек, который очень сильно заблудился в своих иллюзиях. Творчество (литература) помогает мне немного разобраться в своей жизни и тем самым помочь, вероятно, и другим открыть один из вариантов познания себя.

 

Личная практика. Путь к йоге

Мой путь к духовному начинался с бабушки. Именно она каждое утро вставала и молилась, а потом в обед и перед сном. Каждый день на протяжении всей жизни она трижды в день проводит в молитве.

Я люблю христианскую традицию, но те знания, которые сейчас доступны, мне кажутся недостаточными и искаженными. Поэтому я стала искать нечто иное. И этот поиск привел меня к буддизму. Однако в мне не хватало активности для тела. Так я пришла к йоге, но не йоге как духовному пути самосовершенствования, а к йоге как восточной системе развития физического тела, то есть только асаны и пранаямы.

Сейчас эти традиции гармонично вошли в мою жизнь и подарили мне спокойствие, здоровье и смысл жизни.

 

Буддизм

Буддизм — это философия моей жизни, отражение моего духовного пути. Это религия с чтением садхан и ежедневной рецитацией мантр, соблюдением обета боддхисаттв. И это мой личный выбор, а потому не хотелось бы его кому-то навязывать. Это то, что каждый должен выбрать для себя сам без чьей-то подачи.

Я всегда готова помочь и подсказать. Еженедельно мы проводим открытые буддийские практики, где можно соприкоснуться с духовной культурой Тибета. Стоимость по сердцу.

 

 

Йога. Стиль и практика

Моя психология так устроена, что мне необходимо четкое обоснование всего, что я вижу. Именно поэтому я обратилась к первоистокам. На сегодняшний день школа йоги Патанджали предоставляет обучение йоге на основе классических текстов без искажения сути, которое наблюдается в западном мире.

Йога-сутры Патанджали раскрывают смысл практики йоги, описывают средства достижения цели и методы борьбы с духовными препятствиями, которые обязательно встретятся на 8-ступенчатом йогическом пути.

Этот стиль хатха-йоги максимально приближен к первоисточнику – «Йога Сутре» великого риши Патанджали, изложившего путь настоящего йогина. «Приобретая популярность, йога теряет свою подлинность», — учит мастер йога-терапии Джитендра Дас. Но только не в случае с данным направлением.

Основной тезис тренировочной системы – умеренность во всем. Йога Патанджали не проповедует аскетизм, под умеренностью здесь имеется ввиду эмоциональная уравновешенность, способность контролировать ум и все системы организма, властвование над возникающими желаниями, непритязательность в повседневной жизни – еде, одежде и т.д.

Регулярная практика оказывает выраженное терапевтическое действие, она доступна даже для людей с заболеваниями различных систем организма, поскольку занятия выстраиваются с учетом индивидуальных особенностей ученика.

Йога Патанджали интересна, прежде всего, своей аутентичностью. Она отличается глубоким погружением в предмет, поэтому не искажает самой сути практики и ее философских аспектов.

Достигнув здоровья и внутренней гармонии, практикующий погружается в «довольное» состояние, при котором разум уже не гонится за объектами чувств и разнообразием ощущений. Осознав собственную самодостаточность, человек раскрывает в себе новые (вернее, прежде не замеченные) творческие способности, наполняя смыслом каждый момент жизни.

Литература

 

Мое творчество -это слова на бумаге и линии на альбомных листах. Это мой способ дарения миру опыта, который я получаю во время практик. А еще мне захотелось на будущее сделать подборку экранизированной литературы для взрослых и детей с добрым сюжетом. Ведь литературный опыт, тоже опыт, и иногда он помогает нам принять верное решение в похожей жизненной ситуации.

 

 

“Цигун – это инструмент, с помощью которого можно 
избавиться от болезней, полнее постичь наш мир, понять
свою связь с Космосом, обрести счастье – счастье бытия,
счастье общения, счастье взаимопонимания, счастье
сознательного выбора Пути, просто Счастье.”

— Сюй Минтан

Чжун Юань цигун, древнейшая из известных систем цигун – представляет собой одно из наиболее перспективных направлений развития человека. Регулярная практика позволяет увеличить жизненную энергию, повысить иммунитет, а значит, и уровень здоровья, продлить активную жизнь и молодость, проявить скрытые резервы организма, приобрести особые способности и устойчивость к стрессовым ситуациям.

В Чжун Юань цигун человек фокусирует внимание на изучении самого себя. Мы задаем вечные вопросы: кто мы, откуда мы пришли и куда идем. Для этого необходимо изучение целостной структуры, в которую включены Человек этого мира здесь и сейчас, его прошлое и будущее.

Поэтому мы говорим: Чжун юань цигун — простая наука о жизни. Под жизнь мы понимаем все существующее во вселенной: от микромира до галактик и, конечно же, человека, как звена этой бесконечной цепочки.

На сегодняшний день в рамках системы Чжун Юань цигун открыто для преподавания четыре ступени.

Обучение на первой и второй ступени дает человеку комплекс методов и способов оздоровления, улучшения эмоционального состояния, стимулирования мыслительных процессов и креативности. Практикующий упражнения по этим ступеням учится находиться в гармонии с окружающей средой, находить и использовать скрытые возможности организма.

На третьей ступени Чжун Юань цигун становится возможным получить и научиться применять особые способности: интуиция, видение третьим глазом, дальновидение, телепатия

Обучение по четвертой ступени дает возможность понимать и учиться у всего живого на Земле — у растений и животных.

Самым важным звеном обучения в Школе является Мастер (а на первых ступенях — инструктор)


Понятие “Школа” означает комплексность системы, в школе новичок проходит путь от освоения отдельных элементов, до философского понимания всей системы в целом. В таком случае становится возможным понимание целостной картины мира.

Поэтому мы говорим, что Чжун юань цигун — это наука, а также комплексная система практик. Она не связанна ни с идеологией, ни с религией, ни с политикой.

Комплекс открытых на сегодня знаний в рамках системы Чжун Юань цигун состоит из трех подсистем: это система саморазвития, медицина мыслеобразами и трансплантация знаний.

Система Чжун Юань цигун доступна для людей любого возраста, профессии и уровня здоровья и преподается в городах СНГ и дальнего зарубежья с 1991 года.

Система Чжун Юань цигун является целостной системой. Она охватывает все стороны человеческого существования: обучение, личностный рост, оздоровление, лечение, а также постановку и поиск ответов на извечные философские вопросы об эволюции Вселенной, о месте и роли Человека как части Вселенной.

Практика в рамках Школы Чжун Юань цигун позволяет осознать себя подлинно космическим существом, осознать свои возможности, цели и задачи.

Источник zyq108.com

Каждый человек желает счастья и не желаем страданий. Благодаря медитации можно обрести внутреннее счастье и облегчить страдание. Это возможно благодаря техникам, в основе которых — способность к внутреннему изменению мышления.

В прошлом мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания. Постигая разные системы, можно открыть для себя уникальные, наиболее полезные и подходящие техники. Это необходимо для нашего саморазвития и духовного роста, поскольку каждый человек уникален и для каждого эффективны будут свои особые методы.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация — это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования.

Медитация — это инструмент, позволяющий распознать природу Ума, его помыслов и страстей, и обрести тем самым мир, счастье и свободу.

Именно по невнимательности к тому, что на самом деле происходит, когда Ум помышляет или волнуется, люди остаются в плену и, в конечном итоге, страдают. Не понимая Пустоты Ума и всех его проявлений, мы становимся подвержены эмоциональным конфликтам, влекущим за собой новые страдания. Нас терзают многочисленные мысли и страсти, мы взвинчены и безрадостны.

Чтобы исправить это, есть несколько способов. Будда Шакьямуни сказал как-то раз, что работать со страстями — всё равно, что иметь дело с колючками. Представим себе, что вся земля покрыта шипами, а нам нужно пройтись. У нас есть две возможности: либо убирать со своего пути все колючки, что будет крайне скучным делом, либо надеть сандалии на толстой подошве. Точно так же, сталкиваясь со страстями, мы можем применить метод «от случая к случаю», разбираясь с каждой ситуацией на поверхностном уровне; но можно и понять природу Ума и его страстей, что подарит нам защиту и свободу, позволяющую без труда распутывать любые ситуации.

Аналитический и созерцательный подходы к Медитации

Существует два основных типа медитации:

  • первый тип подразумевает подход интеллектуальный и аналитический;
  • второй — интуитивный, созерцательный.

В первом случае мы получаем инструкции наставника, затем изучаем их и практикуем, продумывая всё то, что нам было преподано и, сверяя это со своим личным опытом, чтобы удостовериться в справедливости сказанного. Мы на понятийном уровне исследуем и анализируем сказанное, с целью убедиться в его верности. Это весьма благотворный подход, однако, он не позволяет достичь подлинного переживания природы Ума.

Отсюда явствует необходимость второго, интуитивного, подхода; он сводится к тому, чтобы почувствовать природу Ума, а не искать её посредством интеллекта. В противоположность аналитическому подходу, которому свойственна объективация, ибо Ум ищет самого себя — здесь предлагается пребывать в состоянии «чистейшей природы», в которой и раскрывается естественное состояние Ума — само собою, самому себе.

Вместо того, чтобы намеренно искать, что же такое Ум, раскрываешься непосредственному откровению его природы. Нет ни ищущего, ни искомого, ни субъекта, ни объекта, а просто — состояние Ума. На этом уровне мы тоже наблюдаем за Умом, как и в ходе аналитической медитации, но видим его, не глядя, и понимаем, не размышляя.

Шаматха, випашьяна и Махамудра

Обычно при освоении медитации первой идёт практика, называемая «безмятежностью Ума», на санскрите — шаматха, на тибетском — шиней. В ней учатся быть спокойным, оставлять Ум в таком состоянии, когда его помыслы и страсти успокаиваются. Она позволяет прийти к миру в Уме, нерассеянности и безмятежности.

Затем наступает очередь практики высшего прозрения (* «Высшее прозрение» — на санскрите Випашьяна, на тибетском лхатонг) которая ведёт Ум к распознанию его собственной природы, к постижению в прямом опыте его Пустоты, светоносности и неограниченной способности к познаванию. Тогда Ум распознаёт сам себя и, в завершение, приходит к опыту Махамудры.

Можно рассматривать практики шаматхи и випашьяны, как начальный уровень, который затем развивается до высшей ступени Махамудры.

Прибегнем к сравнению: в начале практика шаматхи порождает спокойствие Ума, до того обычно волнуемого эмоциями и страстями. Ум можно уподобить океану в штормовую погоду, а мысли и эмоции — волнам; шаматха перекрывает доступ энергии, которая поддерживает волнение. В нашем примере это будет, скажем, ветер. Когда ветер стихает, океан успокаивается: в отсутствии раздражения Ум перестаёт волноваться и умиротворяется. Волнение Ума — исток наших иллюзий, порождающих всё новые страдания, поэтому необходимо выработать умение успокаивать Ум. С углублением шаматхи Ум утверждается в состоянии Ясности, мира и покоя; это переживается также, как высшая радость.

После этого практика шаматхи позволяет распознать саму природу Ума. Покой Ума сравним с покоем океана, а распознавание природы Ума — с отражением луны на его поверхности. Если поверхность океана неспокойна от волн, луна видна крайне неотчётливо, а если, напротив, она ровна, как зеркало, то луна чётко отражается на ней. Когда Ум достигает состояния полного покоя, может обнаружиться его глубинная природа. Покой в Уме соответствует шаматхе, а переживание на опыте его природы — випашьяне. Другой наглядный пример, поясняющий взаимодополнительность шаматхи и випашьяны, уподобляет океан Ума взбаламученным водам; они замутнены сумятицей помыслов и эмоций, сравнимы с грязью, поднятой со дна. Практикой атаматхв взбудораженность Ума успокаивается — так неподвижная вода поясняется, а муть выпадает в осадок, — Ум становится Ясным и прозрачным. Прозрачность Ума позволяет видеть его насквозь, так же, как можно видеть океанские глубины, если вода чиста. Это видение глубин подобно практике випашьяиы. Таким образом, занятие шаматхой — необходимая подготовка к випашьяне.

Существенное в медитации шаматхи — медитация в молчании, без форм и без объектов; переживание чистой, безопорной внимательности развивает как безмятежность и устойчивость Ума, так и начальное переживание его природы.

Но лишь на уровне випашьяны — глубинного прозрения — поистине раскрывается Пустота Ума; это происходит в переживании, полностью вне понятий, лишённом всякой соотнесённости с объектом и чуждой любым умственным построениям. Будучи за пределами сомнений и конструкций Ума, это просто переживание в прямом опыте неосязаемости Ума. Подобный опыт приобретается сразу, с самого начала, потому что на первых порах наша практика непременно смешана с умственными построениями, однако випашьяна постепенно подводит Ум к переживанию Пустоты и неосязаемости вне всяких понятий. Обретая устойчивость, практика шаматхи-випашьяны вводит нас в переживание Махамурры .

Для того, чтобы понять, о чём здесь идёт речь, надо открыть это на опыте, а потом постепенно закрепить практикой.

Пракгика шаматхи

На тибетский шаматха переводится словом составленным из двух слогов: «ши» означает «спопокойный»), а «ней» — «оставаться», «пребывагь». Таким образом, шиней — шаматха — это буквально «оставаться спокойным». Смысл слова прямо отражает смысл практики: её назначение в том, чтобы научить Ум оставаться в покое, дать утихнуть возмущающим его мыслям и эмоциям.

Существует несколько типов шаматхи: с опорой или без опоры. Шаматха без опоры представляет собой практику чистой внимательности, бдительности; шаматха с опорой использует различные виды поддержек для внимания. Во втором случае особенно много преимуществ у опоры на собственное дыхание.

Сама по себе безмятежность Ума — это ещё не настоящая практика шаматхи. В самом деле, ведь состояние духовного и умственного покоя может быть различным как очень грубым, так и среднего качества или превосходным. На очень грубом уровне оно сравнимо с умственным состоянием животных вроде сурков, впадающих зимой в спячку; в своих норах они пребывают в летаргии, не едят, не мочатся, не шевелятся, ничего им не надо. В таком состоянии их тело может находиться до шести месяцев безо всяких умственных или душевных тревог! Понятно, что это не тот тип безмятежности, к которому мы стремимся. В процессе медитации безмятежность — шаматха — это состояние, в котором Ум не находится в борьбе с мыслями, они не смущают его, и он остаётся ясным и прозрачным. Если Уму недостаёт ясности, он уклоняется в состояние мутности, косности, а то и дремоты — медитация становится неправильной. Ум не должен быть ни слишком напряжён, потому что тогда он начнёт волноваться, ни слишком расслаблен — ему тогда грозит опасность увязнуть в дремоте.

На основе материалов книги Кьябдже Калу Ринпоче «Просветленный разум»

Йога в современном мире все чаще ассоциируется с физикой и анатомией. Этому виною стало массовое увлечение ЗОЖ и восточной культурой, вот только про духовную часть великой культуры Востока как-то все забыли.

В рамках наших занятий мы показываем, что йога это ещё и связь с «тонким» телом. И у него тоже есть своя «анатомия» — определенная структура и законы, по которым она работает.

Если ваша цель — освобождение из мира сансары — эту структуру необходимо задействовать и активизировать. 

Более углубленное изучение хатха-йоги позволяет понять, что это в первую очередь практический вид йоги, который уделяет минимум внимания философским вопросам. Для достижения духовной реализации в ней используются методы работы с телом (шаткармы, асаны, мудры, бандхи) и дыханием (пранаяма), которые призваны оказывать определенное воздействие на сознание и трансформировать его согласно потребностям практикующего йогина. При этом важно понимать, что согласно представлениям хатха-йоги практика воздействует не только на физическое тело человека (стхула-шарира), но и на тонкое (сукшма-шарира). 

Отсылка к «тонкой анатомии» присутствует во многих древних текстах – по большей части в тантрических источниках, а также — в йогических упанишадах и руководствах по хатха-йоге. Вы можете встретить такие отсылки в Брихадараньяка упанишадах, Дхьянабинду упанишадах, Шат Чакра Нирупане, Хатха-йога Прадипике.

Занятия по хатха-йоге построены таким образом, что сначала мы работаем с физическим телом, восстанавливаем его здоровье, учимся слушать свой организм. Затем соприкасаемся с тонким телом. Изучаем его основы. Останавливаем на несколько мгновений внутренний диалог и соприкасаемся с запредельной реальностью.

Основной принцип школы —

СООТВЕТСТВИЕ ПЕРВОИСТОЧНИКАМ.

Обучение построено на техниках, описанных в санскритских первоисточниках и сутрах.

Практика рассматривается в свете трудов:
«ЙОГА СУТРЫ», МАХАРИШИ ПАТАНДЖАЛИ
Сутры были написаны, чтобы объяснить и проанализировать практические методы пробуждения и расширения высших способностей человеческого тела, ума, интеллекта и сознания. В них объясняется потенциал тела и сознания, рассматриваясь вне пределов времени и разума. Сутры считаются наиболее древним текстом по йоге и являются основой основ.
Тысячеглавый змей Шеша, покоящийся на волнах мирового океана, чьё кольцеобразное тело является прибежищем и любимым местом отдыха бога-хранителя Вишну, воплотился на земле в форме мудреца (риши) Патанджали для передачи древнего знания людям.
Мудрецом Патанджали были написаны «Грамматика Санскрита», «Йога Сутры» и так же «Чарака Самхита», монументальный труд по Аюрведе.
|| Yogen chittasya paden vacham malam sharirasya cha vaidyaken|
Yo apakarottam pravara muninam Patanjali pranjalirantosmi ||
Приветствуем великого мудреца Патанджали, давшего нам сутры йоги для работы подсознания; объяснившего грамматику санскрита махабхасьям для корректировки речи;  записавшего знания по аюрведе, чтобы удалить физические токсины и дать здоровье.

«ЧАРАКА САМХИТА», МАХАРИШИ ЧАРАКА

Мудрецами древности и философами современности неоднократно доказано, что мудрец Чарака и мудрец Патанджали – одно и тоже лицо.
Именно этой теме посвящена докторская работа мастера Джитендры Даса «Патанджали Йога и Аюрведа», в которой он проводит сравнение двух величин, йоги и аюрведы, через призму первоисточников — «Йога Сутр» и «Чарака Самхиты».
Чарака Самхита даёт полное знание по Аюрведе.
В книге затронуты следующие темы: анатомия и физиология; панч таттва (пять элементов); пуруша и пракрити (человеческая природа и принцип созидания); травы и растения; пранаяма; панчакарма (пять способов очистить тело); болезни, история их возникновения и методы излечения; Брахма (знание Абсолюта); йога.
«ГХЕРАНДА САМХИТА»,  ЙОГИН ГХЕРАНДА
Гхеранда Самхита – величайший труд по Хатха Йоге, в котором йогин Гхеранда передаёт знание своему ученику Чандакапали.
Чандакапали пришёл в ашрам к мастеру с вопросом «Как через Хатха Йогу достичь реализации в Раджа Йоге». Йогин Гхеранда, увидев в нём своего приемника, передал ученику глубочайшее знание.

Гхеранда Самхита состоит из семи глав: 1. Саткрийя, 2. Асаны, 3. Мудры, 4. Пратьяхара, 5. Пранаяма, 6. Дхьяна, 7. Самадхи.

 
«ШИВА САМХИТА», АДИ НАТХ ИЛИ БОГ ШИВА  
Однажды Шива и Парвати медитировали на берегу озера Манасаровар. Находясь в состоянии блаженства, Шива пообещал исполнить любую просьбу Парвати. Парвати попросила передать ей знание йоги.
Шива согласился, но с условием, что никто другой не сможет подслушать сакральное знание дарующее трансформацию и освобождение. Местность была пустынна и только давно обветрившийся скелет рыбы лежал на берегу озера.
Во время передачи знания Парвати стало скучно и она заснула. Заметив это Шива пришёл в смятение, т.к. кто то его внимательно слушал от начала и до конца и даже задавал вопросы!
Сила знания йоги оживила маленькую рыбку и она с огромным вниманием выслушала учение. Шива превратил рыбку (матсья) в великого йогина Матсьендранатха (король-рыба). Матсьендранатх и его последователи известны как Натха йогины, они обладают магией над природой,  сиддхи (сверх силами) и живут сотни лет.
А хатха-йога, в свою очередь, также носит название натха-йога.
Шива Самхита состоит из пяти глав:
1.    Йога – путь мудрости, мантра и джняна, йога и майя
2.    Нади, дживатма (душа), нервная система
3.    Гуру и ученик, пранаяма, асаны
4.    Мудры
5.    Дхарана (концентрация), джняна (знание), чакры, четыре типа йоги: Мантра йога, Хатха йога, Лайя йога и Раджа йога.
«ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА», СВАМИ СВАТМАРАМА
Хатха Йога Прадипика — один из наиболее аутентичных текстов, написанных по хатха йоге. Его автор, Свами Сватмарама, величайший мастер йоги, сформулировавший и объяснивший принципы хатха йоги, её техники и их влияние на тело, ум и сознание человека.
Прадипика – объёмный труд, включающий в себя асаны, пранаяму, мудры, очистительные практики, бандхи, звуковую медитацию и множество других руководств для практикующих йогу.
Свами Сватмарама был последователем традиции Натхов (основным учителем которых является Ади Натх или Бог Шива). Известные реализованные мастера данной традиции – Горакчанатх и Матсьендранатх, именем которых названы серии асан хатха йоги. Данная традиция – традиция мудрецов, живущих в Гималайских пещерах, отрекшихся от материального мира и принявших саньясу.
Хатха Йога Прадипика начинается с объяснения очистительных техник или Саткармы. С помощью практики Саткармы из человеческого тела удаляются загрязнения или блокировки наших каналов. По каналам начинает течь энергия. Тело освобождается от болезней и грязи. Очищение – первый этап в практике хатха йоги. Как только тело «разблокировано», можно переходить к следующему шагу – асанам.
|| Ytha sharirah tathaiv budhih  ||
Если наше тело чисто, ум тоже чист
В Прадипике о цели практики асан говориться следующим образом: «Практикуя асаны практикующий может достигнуть здоровья, стабильности, лёгкости тела и ума».
После асан Свами Сватмарама переходит к пранаяме. Слово «пранаяма» также составлено из двух – «Прана» и «Аяма», что означает контроль или увеличение жизненной энергии Праны. Правильная практика пранаямы избавляет от физических и ментальных заболеваний, увеличивает поток пранической энергии в теле, что формирует сиддхи или сверхспособности мозга, сверхвосприимчивость. Пранаяма контролирует ментальную энергию и ум. Пранаяму называют самым быстрым путём для пробуждения Кундалини.
Далее следуют бандхи или замки. Изучение бандх необходимо для полноценной практики пранаямы. Замки используются при задержке дыхания в практике пранаямы, что помогает сохранять набранную прану внутри лёгких.
Мудры – заключительная часть Прадипики. «Мудра» переводиться как «жест, позиция». Цель практикующего мудры – Пратьяхара или уход от чувств. Уровень Пратьяхары является переходным к уровню Дхьяны (медитации).
 
 «ЙОГА ЯДЖНАВАЛКЬЯ», МАХАРИШИ ЯДЖНАВАЛКЬЯ
Риши Яджнавалкья был лучшим учеником махариши Вайшампайяна (одно из имён Вьясы, мудреца записавшего Махабхарату).
Вайшампайяна считал Яджнавалкью своим приемником и передал ему всё своё знание. Но однажды ученик разозлил учителя. Выйдя из себя, Вайшампайяна сказал: «Ты не достоин моего знания. Вырви из себя то знание, что я тебе дал!». Яджнавалкья не ослушался учителя и с помощью рвоты избавился от сакрального знания.
Тогда Вайшампайяна сказал другим ученикам: «Подберите знание! Склюйте его!»
С помощью силы трансформации остальные ученики превратились в тайттирийя (куропатка) и склевали знание. После, собравшись вместе, они записали полученное, создав тем самым Кришна Яджур Веду, называемую так же Тайттирийя Упанишада.
Яджнавалкья оставил Вайшампайяна и стал поклоняться богу солнца, Сурье, в надежде вернуть утраченное знание. Довольный его служением, Сурья одарил Яджнавалкью «Мать образования, Сарасвати, будет жить в твоём горле и ты станешь величайшим джняна йогином, владельцем знания». Обретя знание, Яджнавалкья записал Сукла Яджур Веду.
Таким образом Веда разделилась на 2 части: Кришна (чёрный) и Сукла (белый).
Яджнавалкья стал великим мудрецом.
Однажды король Джанака решил устроить в своём дворце дебаты, чтобы выбрать себе учителя и назначить королевского мудреца. Яджнавалкья победил на королевских дебатах и был с радостью принят королём Джанакой.
Серия вопросов, заданных королём, и ответов, полученных от Яджнавалкьи, записана как Брихадараньяка Упанишада. Именно здесь Яджнавалкья передаёт своё знание о йоге.

Существует несколько легенд, согласно которым учение хатха-йоги передал людям Шива. Авторы классических текстов по хатха-йоге упоминают Шиву как первого гуру в парампаре.

Современные исследователи связывают возникновение хатха-йоги с Матсьендранатхом и его учеником Горакшанатхом, основавшим в X—XI веках йогическую традицию натхов. Горакшанатх систематизировал существующие в его время практики работы с телом и сознанием, а также дополнил их тантрическими элементами. Он считается автором многих текстов по хатха-йоге (Горакша-паддхати, Горакша-штака, Джняна-амрита, Аманская йога, Йога-мартанда, Сиддха-сиддханта паддхати и др.).

Классическим текстом, в котором систематизированы многие практики хатха-йоги, стал труд Свами Сватмарамы «Хатха-йога-прадипика» (по разным источникам относится к XIV—XV в.). Свами Сватмарама принадлежал к шиваисткой традиции йоги из Андхры.

Хатха-йога активно развивалась в XVII—XVIII веках. К этому времени относят такие тексты, как: «Гхеранда-самхита», написанная вайшнавским мудрецом Гхерандой из Бенгалии; «Йога-карника» Агхорананды; «Хатха-санкета-чандрика», приписываемый Сундарадэве и др. Также к XVIII веку Фершнтайн относит «Шива-самхита» — текст, в котором наряду с практиками излагается философия хатха-йоги.

 

Происхождение и первоисточники йоги

Под философией йоги понимается древнейшее учение о совершенствовании человеческого духа. Это учение пришло к нам от древней цивилизации Ариев. Йога — одна из школ философии (даршан) в Индии. Основные принципы йоги описаны в трактате «Йога сутра», автором которого является Патанджали. До нашего времени дошло очень мало информации об авторе, разные источники датируют «Йога сутру» в промежутках от 2-го столетия до нашей эры, до 2-го столетия нашей эры. Однако достоверно известно, что Патанджали не изобретал само учение. Первоисточником описанной им йоги является древнейший письменный трактат — Веды (2-е тысячелетие до н.э.), а также в Упанишадах (6-3 век до н.э.), и в таких древнейших произведениях, как Махабхарата и Рамаяна (1 тысячелетие до н.э.). Во всех этих древних источниках есть упоминания о ключевых методиках йоги, но нет системы и упорядоченности. Патанджали был первым, кто обобщил и систематизировал все древнейшие знания о йоге в своем труде «Йога сутра» и по прошествии более двух тысяч лет его труд заслуженно считается классическим в теории йоги. «Йога сутра», как большинство книг написанных в то время, состоит из кратких высказываний – сутр, которые, скорее всего, выступали в качестве памяток для запоминания долгих устных рассуждений. Очевидно, для учеников Патанджали этого было достаточно, однако для последователей, которые не имеют возможности обратиться непосредственно к учителю, практиковать йогу только по этим сутрам невозможно. Поэтому существуют пояснения к «Йога сутре». Самые авторитетные из них были написаны философом Вьясе, написавшему свой трактат «Йога бхашья» в 5 веке н.э.

 

Патанджали йога

Патанджали йога — тренировочная система, в основе которой лежит изучение пути йога, которому учит знаменитая Йога Сутра Патанджали.

Если быть точнее, в Йога-Сутре практически ничего не говорится о том, как практиковать Хатха-йогу, там описывается плод этой практики — состояние йоги и то, что с ним делать дальше.

Школы йоги Патанджали, как традиции, передающейся от мастера к ученику, не существует, потому что мудрец Патанджали не оставил после себя учеников. До сих пор не известно даже в какой части Индии он жил. Тем не менее, именно этот труд считается классическим трактатом о йоге и используется, как «карта звездного неба» — путеводитель по неизведанному миру, в который погружается практик йоги на пути освобождения от обусловленного восприятия.

Вероятно, именно эта «карта» и стала основой для создания Института йоги Патанджали и международной федерации йоги Патанджали. Основатель Института — Мастер йоги Джитендра Дас, практик йоги с 20-летним стажем, окончивший ведущий университет Индии по изучению йоги, доктор философии. Сейчас, федерация йоги Патанджали — разветвленная организация, занимающаяся подготовкой инструкторов по йоге во многих странах мира.

 

Особенности метода

Важная особенность метода — точное следование первоисточникам — классическим трактатам о йоге.

«Приобретая популярность, йога теряет свою подлинность, — поясняет Джитендра Дас, — зачастую упрощаясь до физической культуры. Каждый инструктор пытается привнести что-то своё — начиная с изменения названий асан и заканчивая их неверным исполнением. Мало кто следует изначальной традиции, хотя по сути с настоящей традицией знакомы лишь те, кто получил знания в университетах Индии. В процессе обучения нас всех учат древнему классическому стилю йоги, тому, что описан в изначальных санскритских текстах и сутрах. Это уже потом, получив основу, учителя выходят в большой мир и создают свои собственные стили и школы, но основа-то одна».

Занятия Патанджали йогой включают изучение принципов йоги, полного йоговского дыхания, освоение основных и компенсирующих поз хатха-йоги, бандх и мудр, пранаяму и медитацию.

 

Эффект

Занятия йогой Патанджали  в первую очередь направлены на улучшение состояния позвоночника. Возвращая гибкость и подвижность спины, практикующий улучшает свое самочувствие и продлевает молодость.

Регулярная практика делает более эластичными мышцы и связки тела, восстанавливает нормальную работу внутренних органов и систем организма.

Достигнув здоровья и внутренней гармонии (одно без другого не бывает), практикующий погружается в «довольное» состояние, при котором разум уже не гонится за объектами чувств и разнообразием ощущений. Осознав собственную самодостаточность, человек раскрывает в себе новые (вернее, прежде не замеченные) творческие способности, наполняя смыслом каждый момент жизни.

 

Рекомендуемая литература

  1. Патанджали. Йога Сутры
  2. Антология переводов Йога Сутр Патанджали
  3. Гхеранда Самхита
  4. Бхагавад Гита
  5. Хатха Йога Прадипика
  6. Шива Самхита
  7. Шива Сутры
  8. Йога-Таттва-Упанишада
  9. Йога-Кундалини-Упанишада
  10. Кришнамачарья Э. Уроки по йоге Патанджали.

 

Шивананда йога

Шивананда йога — методика преподавания хатха-йоги, разработанная знаменитым индийским йога-практиком, врачом и духовным учителем Свами Шиванандой (1887-1963).

В его школе делается акцент на интеграции всех видов йоги (т.е. основных способов духовного развития) — тренировка тела, изучение Писаний, бескорыстный труд, поклонение Божеству. На Западе занятия Шивананда йогой стали популярными благодаря ученику Мастера Свами Вишнудевананде.  

 

Особенности метода

Шивананда йога основана на пяти основных принципах:

  • правильная тренировка тела (выполнение упражнений)
  • правильное дыхание (пранаяма)
  • правильное расслабление (шавасана)
  • правильное питание (вегетарианство)
  • правильное понимание (изучение священных писаний и медитации)

Занятия традиционно начинаются c комплекса Сурья Намаскар (Приветствие Солнцу).

Статическая практика асан на занятиях Шивананда йогой обычно включает 12 «избранных» поз: Ширшасана, Сарвангасана, Халасана, Матсиасана, Пашчимоттанасана, Бхуджангасана, Шалабхасана, Дханурасана, Ардха Матьсиендрасана, Какасана (Бакасана) Падахастасана, Триконасана. В процессе освоения они дополняются более сложными вариантами.

Занятия также включают пение мантр, пранаяму и медитацию.

Школа Шивананда йоги не приветствует строгого аскетизма. Сам Мастер подчеркивал, что нужно заботиться о теле, как о вместилище духа, а не разрушать его жестокой аскезой.

 

Эффект

Свами Шивананда был врачом и разрабатывал свою систему упражнений, учитывая их глубокий терапевтический эффект. Регулярные занятия помогут практикующим укрепить и сделать более гибким позвоночник, улучшить работу кровеносной, дыхательной, эндокринной систем организма, продлить молодость и сохранить здоровье.

 

Кому подойдет

Занятия доступны и новичкам и «продвинутым» (для них просто усложняются позы). Особенно подходит эта методика тем, кто предпочитает совмещать физическую нагрузку с духовной практикой.  

 

Кому не подойдет

Тем, кого интересует «грамотно построенная» физическая нагрузка, но не привлекает индийская философия и теология, либо наоборот — тем, кто выбирает для себя путь знания, изучения Священных писаний и медитации без какого бы то ни было насилия над собственным телом.

 

Рекомендуемая литература

  1. «Асаны йоги» Свами Шивананда
  2. «Наука пранаямы» Свами Шивананда
  3. «Йога-терапия» СвамиШивананда
  4. «Как достичь вайрагьи» Свами Шивананда
  5. «Полное иллюстрированное руководство по йоге» Свами Вишнудевананда
  6. Комментарии к «Хатха-йога-прадипике» Свами Вишнудевананда